書名：《性的正義》
內容簡介：22歲男大生艾略特．羅傑，在宿舍持刀殺害三名華裔男室友後，再開車前往姊妹會，在屋外槍殺三名女性，之後沿路隨機掃射，造成14人受傷，一人死亡，最後他飲彈自盡。他在預先上傳的YouTube影片中說：這是他──非自願守貞者──的復仇。
為什麼要復仇？因為他個頭矮小、不擅運動、個性害羞，周圍沒有任何一個女生想要與他發生性關係。他說：「就連那個又醜又低等的黑人都可以把到女生了，憑什麼我辦不到？」於是他寫下：「那個金髮女人是賤貨，所有女人都是瘟疫，必須永久隔離。」
我們必須說，殺人者羅傑的性觀念錯得厲害，就連野生動物也未必單憑外在，就決定是否發生性行為。那麼，除了外表、個性之外，到底是誰決定了你的性癖好、性對象？
本書作者阿米亞．斯里尼瓦桑，是牛津大學哲學碩士，教授政治哲學與女性主義理論。她認為，「性」不只是一種行為，更是一種思維，性與不性，並非出於個人意識，更沒有公平或同意這件事，而是由「性別、階級、種族與權力」決定，
◎如果你沒有反抗，我就當作你同意
女大生控訴男同學性侵，但男方說：我從頭到尾都沒有強迫你呀！許多女性甚至被教導，如果讓對方感到「性奮」，就必須有始有終的幫對方「解決」，否則，就會淪為「挑起慾望又不讓人抒發」的綠茶婊。
◎A片讓男人以為，女人說「不」時，你要當成「好」
因為色情影片都這樣拍，導致男人把女人的反抗當成欲擒故縱、把扭捏當成邀請，只要打開手機，上色情網站，就能一鍵搜尋出輪暴、MILF（辣媽）、繼女……你的性偏好，一大部分是色情影片「調教」出來的。
◎曖昧不清的仰慕關係：從師生戀、性騷擾看權力控制
為什麼有這麼多所大學（按：包括臺灣多間大學），都禁止師生戀？因為佛洛伊德曾說，學生對教授的愛，類似於病患與心理分析師，但要是病患愛上你，你絕對不能以同樣的情感回報。問題是，教授該如何面對或不面對這些學生（崇拜者）的身體？
誰決定你的性癖好、性對象？絕非自由意志，而是社會階級、權力，還有A片調教。怎麼從這些桎梏中解放？
作者介紹：阿米亞．斯里尼瓦桑，1984年出生於巴林，曾旅居倫敦、紐約、新加坡與臺灣。目前擔任牛津大學萬靈學院（All Souls College）社會與政治理論的奇切爾（Chichele）政治及社會理論講座教授。她寫過關於性、死亡、章魚、憤怒、衝浪與性別代名詞之政治等多種主題，發表於《倫敦書評》（London Review of Books）、《泰晤士報文學增刊》（Times Literary Supplement）、《紐約客》（The New Yorker）與《紐約時報》（The New York Times）等平臺上。她同時是《倫敦書評》的特約編輯，現居於牛津。
搶先試閱：〈性是一種文化，一點也不私密〉
女性主義不是一種哲學，也不是理論，甚至不是一種觀點。女性主義是一種政治運動，而為了徹底改變這個世界，女性主義者提出這個問題：要是我們能終結女性在政治、社會、性、經濟、心理與生理上受到的次等化（subordination，又稱從屬關係），會怎麼樣？
而他們得到的答案是：我們不知道會怎麼樣，只能先嘗試，並觀察結果。
女性主義的開端，從女人意識到自己是特定分類中的成員開始，而此分類中的成員，皆因為名為「性」的事物，而被賦予了次等的社會地位。
人們往往說性是天然的，比政治還早出現，是人類建立文化時，採用的一種客觀基礎。但我們在檢驗這個理應天然的事物時，卻發現性早已負載了該意義。所有人類的身體，都會在出生時被分類成男或女，不過，也有許多身體必須經過殘割（mutilate，俗稱割禮）才能符合性別分類，也有許多身體會在未來抗議這種出生時做的分類，也就是生理性別。這些初始分類，決定了一具身體未來會被賦予的社會目的。
有些身體存在的目的，是為了創造新的身體、幫其他身體穿衣服、洗澡與餵食（而且動機只能出自愛，絕不能出於責任），或是使其他身體感到舒適、完整且受控，是使其他身體感到自由。
如此說來，性的天然不過只是假象，事實上，性是一種文化的事物。女性主義者告訴我們，性（sex）和性別（gender）不同（按：在英文的常見定義中，sex〔性〕指的是有關性的行為或生理方面的生物性別，gender〔性別〕指的則是社會學上的性別，在本書中，亦會將性與性別兩字分別以上述定義使用），但我們在談論性的時候，其實在談論的只是性別偽裝成的性（按：美國學者朱迪斯．巴特勒〔Judith Butler〕認為，看似自然的生物性別，仍是透過政治和社會所產生的；生物性別很可能和社會性別一樣具有文化結構，所以，生物性別和社會性別其實是同樣的事物）。
此外，性這個字還有另一層意思：我們用具有性的身體做的一種行為。有些身體的存在目的，就是執行性行為；有些身體的存在目的是供其他身體享樂、占有、消費、崇拜，等於是負責服務其他身體，幫助他人肯定自我。
也有些人說，性的第二層意義也很天然，是超脫政治之外的存在。不過，透過女性主義，我們可以發現，這種想法也是虛構的，而且這種虛構的想法能帶來某些特定的利益。
大家常以為性是一種極為私人的行為，但在現實世界中，性其實是公眾的。我們扮演的角色、感受到的情緒、誰在給予、誰在要求、誰在服務、誰在渴求、誰被想要、誰能獲益、誰會受苦……這些早在我們誕生之前，就已經有人制定了規則。
一位著名的哲學家曾告訴我，他拒絕接受女性主義者對性的評論，他說，唯有在性行為的過程中，他才能感到自己身處於政治之外，並體驗到真正的自由。而我問他，他的妻子聽了會作何感想（他的妻子並沒有受邀參加那天的晚餐，我沒辦法親自問她）。不過，這也不代表性一定不自由。
他們拒絕接受的，是自由的假象：有些人會說性很解放，並不是因為性是平等的，而是因為它無所不在。在這個世界中，性的自由並不是眾所皆知的事實，而是我們必須努力達成的目標，而這種自由肯定不完整。
法國女性作家西蒙．波娃（Simone de Beauvoir）在《第二性》（Le Deuxième Sexe）中，就夢想著自由的到來：
儘管女人的自主性為男人省下許多麻煩，但同時也為男人帶來許多不便。如今，有某些實踐性冒險的特定方式，將使我們在明日世界中迷失：但這並不代表我們應該從性之中驅逐愛、幸福、詩與夢想。
讓我們提高警覺，以免我們的未來因缺乏想像力而變得貧瘠……性與性之間會誕生出我們無法想像的、新的、肉慾的親暱關係……有些人主張的想法十分荒謬……他們認為如果男人和女人達到確實的平等，世上就再也不會有不道德的行為、狂喜的情緒和熱忱的情感。
這種矛盾關係就像肉體與靈魂、瞬間與時間、內在性的暈眩與超越的訴求、愉悅的絕對與遺忘的虛無之間的對立，永遠都不會消失；緊張、受苦、喜樂以及存在的失敗與勝利，永遠都會在性慾之中具體化……事實正好相反，在我們廢除了針對半數人類的奴隸制之後，這整個虛偽的系統也會跟著廢除，而這代表的是……我們將能發現人類伴侶的真實型態。
要怎麼做才能讓性真正自由？目前還不知道答案，但我們可以一起嘗試觀察結果。
本書的主題，是這個世界的性政治與性倫理，而我寫下本書中不同文章的動機，是因為我希望能看見一個不一樣的世界。這些文章回顧了較老舊的女性主義傳統，當時人們不害怕把性看成政治現象或符合社會評論框架的事物。
在這種多樣化的傳統中，許多女人對社會提出挑戰，包含西蒙．波娃、俄國共產主義革命家亞歷珊德拉．柯倫泰（Alexandra Kollontai），到美國非裔女權作家貝爾．胡克斯（bell hooks，為其筆名，真名為葛勞瑞亞．珍．沃特金〔Gloria Jean Watkins〕）、奧黛．羅德（Audre Lorde）、美國激進女性主義者凱瑟琳．麥金儂（Catharine MacKinnon）與芮曲，都讓我們在思考性倫理的時候，能夠不被局限於「同意」（consent，一個人自願接受與自身有關，由其他人提出的提議或是意願，在此指合意性行為）這個狹隘的條件。
她們迫使我們去探詢，「好」這個字背後隱藏著什麼樣的力量，而由此能揭露，性是一種必須取得同意的事物，也由此揭開，為什麼在同意仍無法支持性的狀況下，還要賦予同意那麼多精神、文化與法律上的重量。這些女性邀請我們一起，夢想更為自由的性。
越不令人自在的，越可能是真相
本書的另一個目標，是試著為21世紀重新塑造關於性的政治評論，也就是：嚴肅看待種族、階級、身心障礙、國籍和種姓制度等條件和性的關係，並思考網路時代使性變成什麼模樣，探詢這個社會動用資本主義與監禁化國家（carceral state，源自法國哲學家米歇爾．傅柯〔Michel Foucault〕於1970年代提出的理論，表示自從監獄被發明以來，就被當成犯罪行徑的唯一解決方式；根據女性與性別研究教授魯比．塔皮亞〔Ruby Tapia〕解釋，監禁的範圍遠遠超出監獄與其他監禁相關場所，其概念也代表，透過控制、監視、刑事定罪和不自由的政策，塑造並組織社會與文化的多種方式）的權力，來解決性的問題時，代表著什麼意義。
這些文章評論的大致都是美國與英國的狀況，此外我也會對印度有所著墨，而這些選擇反映了我自己的成長背景，同時也是我有意識的選擇。
本書評論主流英語世界（English-speaking world，使用英語作為官方語言的國家，包括英國、美國、加拿大、澳洲、紐西蘭等）女性主義者的思想與實踐，而在過去數十年來，這些人提倡的女性主義，在世界上能見度最高，物質力量也最強大（當然，對於處於此世界之外的女性主義者來說，他們也不曾在自己的世界與社群內被邊緣化）。
近幾年來，這種女性主義的主流地位正逐漸下降，但這其實是一件好事，尤其近期有許多振奮人心的女性主義能量，都來自非英語世界的女性主義者。
在我寫作的當下，近期就有許多例子，在此列舉一二：波蘭的右翼聯合政府針對墮胎執行更嚴格的法律，女性主義者則率領全國各地民眾發動大規模抗議，國內有五百多個城市與鄉鎮響應；在阿根廷，女性主義者連續5年舉行大規模遊行，用「一個都不能少」（Ni una Menos）作為標語，迫使國會將墮胎合法化，而後在巴西、智利與哥倫比亞，抗議者也以組織化的方式，效法阿根廷的遊行活動。
除此之外，在蘇丹，女人率領的革命抗議行動推翻了奧馬爾．巴席爾（Omar al-Bashir，前蘇丹總統，於1989年透過軍事政變上臺，並於2015年的總統大選連任；2018年蘇丹爆發大規模抗議示威活動，並於2019年發生政變，軍方包圍總統府，巴席爾宣布辭職後即被逮捕）的獨裁政權，接著，年僅二十多歲的蘇丹女性主義者阿拉．薩拉（Alaa Salah）要求聯合國安全理事會（United Nations Security Council），必須確保蘇丹過渡政府在訂定平等條例時，保障蘇丹的女性、反抗團體與宗教少數團體。
本書對某些主題，如性工作者的權利、監禁化政治的破壞性、現代性行為病理學——抱持非常堅定的立場；在其他主題上，本書則同時描述其利弊，不會簡化知識濃度較高、較困難的主題。
女性主義必須不屈不撓的說出真相，尤其是有關自身的真相，正如勞工歷史學家大衛．羅迪格（David Roediger）所述：「對自己說真話的基進（radical）行動，遠比對強權說真話還要更重要。」
我們不能耽溺在幻想中，想著利益總會趨同、我們的計畫不會帶來預料之外的結果，或是政治是一個自在的場域。
女性主義學者暨社運人士柏妮絲．詹森．雷根（Bernice Johnson Reagon，為避免和美國前總統隆納．雷根〔Ronald Reagan〕混淆，接下來皆以柏妮絲稱呼）在上一個世紀就曾討論過這件事，她警告眾人，真正的基進政治——也就是結盟政治（coalitional politics）——不會是一個歸屬：
結盟並不是你能在家完成的事情。你必須在街頭上結盟……你不應該在聯盟中尋找自在舒適的感覺。有些人會在結盟後，依據他們結盟時感覺是否良好，來評斷這個結盟是否成功。這些人在尋求的不是聯盟，而是一個家！他們在尋求的是裝了奶的瓶子和奶嘴，而聯盟裡沒有這種東西。
對柏妮絲來說，導致許多女性主義出現排外矛盾的，其實是誤把政治當成一個完美家園或歸屬的想法，因為抱持這種想法的人，認為政治能夠提供完整的歸屬感，柏妮絲將這種歸屬感比喻為子宮。這些把政治當成家的女性主義者，堅持共通性比事實還要重要，並排除所有干擾家中安寧的人。不過，真正具有包容性的政治，都該令人感到不安全又不自在。
因此，在本書中，我會在有必要的段落，用令人不自在的方式解釋。這些文章不會成為你的家，但我希望它們可以使部分讀者獲得認同感。本書的不同章節，既可以合在一起閱讀，也可以分開翻閱，它們的目的不是說服或勸告任何人相信什麼，不過，若你確實因而相信了某件事，我也會感到開心。
事實上，這些文章代表的，是我設法把許多女人和一些男人已經知道的事物，轉變成文字的努力。女性主義一直都如此行事，也就是由女人們一起，試著清楚表達那些尚未被說出口、無法正式說出口的話。
在最好的狀況下，女性主義理論的依據，是女性在獨自一人時，心中思考的話，是她們在抗議的遊行、裝配生產線的隊伍、街道的角落及臥室裡告訴彼此的話，也是她們花了成千上萬次，試著告訴丈夫、父親、兒子、老闆與民選官員的話。
在最好的情況下，女性主義理論能揭露那些潛伏在女性掙扎之下的可能性，把這些可能性拉得更近一點。不過，女性主義理論往往會忽視特定女性的人生，只會高高在上的告訴這些女性，生活的真正意義為何，而多數女性根本不需要這種自命不凡的論述。
她們有太多事要做了。
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